Keone Nunes verbrachte mehr als 30 Jahre damit, die alte polynesische Tätowierungspraxis wiederzubeleben und seine Dienste sowohl den Einheimischen als auch den Besuchern anzubieten. Jetzt gehört er zu den treibenden Kräften hinter der Wiederbelebung einheimischer Tätowierungspraktiken auf der ganzen Welt.
Um 2 Uhr morgens ist das Ufer von Waianae leer. Niemand ist in der Nähe, um die Trittfrequenz der pazifischen Wellen zu hören, die den Sand an diesem leeren Strand auf Oahu, Hawaii, plätschern. Na ja, fast niemand. Durch die Dunkelheit geht ein Mann mit einem geschärften Knochen in der einen und einem Holzhammer in der anderen Hand auf den Ozean zu. Er steht im Wasser, taucht jeden ein und nimmt langsam das Mitternachtsmeer auf.
Keone Nunes wiederholt dieses Morgenritual an den Tagen, an denen er seine Moli (den Knochen) und Hahau (den Hammer) verwenden möchte. Die frühe Stunde hat spirituelle Bedeutung, sagt er. „Ich wecke sie im Ozean. Das sind Dinge, die niemand von mir sehen wird. “
Jenny Sathngam / © Jenny Sathngam / Kulturreise
Für Nunes geht die Kunst des Tätowierens über den ästhetischen Aspekt der Körperschmuck hinaus - stattdessen ist sie ein Tor zur Herkunft eines Menschen. „Es ist schwierig, sich gegenüber denen auszudrücken, die den Prozess noch nie durchlaufen haben“, sagt er, „aber wenn ich jemanden tätowiere, ändern sie sich auf sehr tiefgreifende Weise. Während sie auf der Matte liegen, um ihre Arbeit zu erledigen, verbinden sie sich mit ihren Vorfahren. Es ist eine ungefilterte Art, mit Ihnen in Kontakt zu treten. “
Nunes, der auf Oahu aufgewachsen ist, gilt als der Pate des traditionellen hawaiianischen Tätowierens - obwohl er sich niemals so bezeichnen würde. Stattdessen sieht er sich als Praktiker der alten Kunst und als Verfechter des indigenen polynesischen Handwerks. Während sich der Künstler nicht darauf beschränkt, nur Menschen hawaiianischer Abstammung zu tätowieren, wählt er seine Motive selektiv aus und legt allen, mit denen er arbeitet, eine Art spirituelle Prüfung auf. "Ich bin daran interessiert, Menschen zu tätowieren, die sich der Kultur verpflichtet fühlen, aus der sie stammen", sagt er. "Ich interessiere mich für Menschen, die den Prozess wirklich schätzen, weil er in vielen Fällen ein Glaubenssprung ist."
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Ungewöhnlich ist, dass Nunes 'Probanden ihre eigenen Entwürfe nicht auswählen - tatsächlich sehen sie die Arbeit an ihrem Körper erst, wenn sie abgeschlossen ist. Nunes ist in seiner Praxis leidenschaftlich und beginnt mit einem Treffen, bei dem er sein Fach nach ihrem Leben, ihren Wünschen und ihrer Herkunft fragt und oft einen Lehrling auffordert, dasselbe zu tun. Basierend auf diesem Gespräch werden Nunes oder sein Lehrling einen Entwurf verfassen. Seine Arbeit umfasst alles von symbolischen Mustern bis zu langen, detaillierten Streifen, die sich von der Hüfte bis zum Knöchel erstrecken. Nunes hat immer das letzte Wort darüber, welche Markierungen gerendert werden, aber wenn er die Fähigkeit seiner Schüler testet, eine Person zu lesen, bemüht er sich, seine Tätowierungstraditionen weiterzugeben. „Kompositionen müssen gut gemacht werden, und es ist sehr schwierig, jemanden zu unterrichten“, sagt er. "Ich möchte sehen, wie nahe sie einem Design kommen, das meiner Meinung nach für jeden Einzelnen angemessen ist."
Es gibt dann eine zweite Begegnung, bei der Nunes das Tattoo mit seinen handgefertigten Werkzeugen aus Holz und Knochen aufträgt, die im Ozean „aufgeweckt“ wurden. Für ihn sind die Werkzeuge für den Tätowierungsprozess genauso wichtig wie das Design - einige sind 30 Jahre alt.
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Wie Nunes es beschreibt, sind die Rhythmen seiner Praxis viszeral - er ist von seiner hawaiianischen Kultur geprägt, die von ihrer reichen Ahnengeschichte geprägt ist. Er hat die Kultur dieser Inseln auf die eine oder andere Weise sein ganzes Leben lang studiert und indigene Praktiken wie Hula- und Holzschnitzerei gelehrt. Vor 1990 hatte er jedoch nie über Tätowierungen nachgedacht und die alte polynesische Technik als üblicher praktiziert angesehen, als sie tatsächlich praktiziert wurde, bis ihn ältere Praktiker der hawaiianischen Kunst darauf aufmerksam machten. "Mir wurde klar, dass ich falsch lag", sagt er. „Ich erhielt ein Geschenk von den Ältesten, mit denen ich gesprochen habe. Ich wurde gebeten, Tätowierungen zu probieren, weil zu dieser Zeit niemand streng traditionelle Tätowierungen machte. “ Es wurde Nunes Berufung.
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Fast drei Jahrzehnte später ist seine Arbeit ein kulturelles Gut - er reist jetzt um die Welt, um anderen zu helfen, ihre eigenen lokalen Tätowierungstraditionen wiederzubeleben. "[Viele] indigene Kulturen haben eine Form des Tätowierens, die in ihrer Kultur endemisch ist", erklärt er. Dazu gehört Thailands Sak Yant, die Anwendung heiliger geometrischer Symbole auf der Haut mit geschärftem Metall oder Bambus. Sak Yant stammt aus Südostasiens Yantra-Tätowierung, die in Laos, Kambodscha und Myanmar üblich ist, obwohl seine Prinzipien denen Polynesiens stark ähneln, von denen das Wort „Tätowierung“ abgeleitet ist. In der ursprünglichen Sak-Yant-Tradition gaben buddhistische Mönche oder „Zauberpraktiker“ Tätowierungssymbole weiter, indem sie sie auf Empfänger anwendeten, die sie „Studenten“ nannten. Es wird angenommen, dass die Marken ihren Empfängern Magie, Schutz und Glück bringen, und die endemische Tradition wurde über Generationen von Praktizierenden und Studenten zusammen mit einer Reihe schriftlicher Regeln für jedes Tattoo weitergegeben, die lebenslange Gelübde wie Freundlichkeit und Wohlstand veranschaulichen.
In den letzten Jahren hat sich Sak Yant von einem exklusiven Austausch zwischen thailändischen Mönchen und ihren Schülern zu einer Offenheit für alle Einheimischen und schließlich auch für Reisende und Besucher entwickelt. Als die Praxis erweitert wurde, wurden die Regeln verwässert. „Die Rückgewinnung ist sehr wichtig, weil in der heutigen Zeit Menschen versuchen, kulturell angemessene Entwürfe für ihre eigenen Interpretationen zu finden“, sagt Nunes. Er macht den Promi-Faktor für die populäre Aneignung thailändischer Tätowierungen verantwortlich. "Nachdem Angelina Jolie zu diesem Mönch gegangen war und sich tätowieren ließ [im Jahr 2016], ging es in die Luft", sagt er. „Sie können jetzt in jede Stadt in Thailand gehen und Ladenschilder mit der Aufschrift„ Bambus-Tätowierung hier gemacht “sehen.“ Heute wird Sak Yant auf der ganzen Welt nachgeahmt und über Online-Tutorials und Anleitungen verbreitet. Dabei befürchtet Nunes, dass die Kunst ihre Bedeutung verliert.
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„Ich denke, es ist mehr Schaden als Nutzen, um ehrlich zu sein, denn die Tätowierungen, die die Mönche machen, sind heilige Tätowierungen. Und jeder einzelne Aspekt davon ist heilig “, sagt er. Obwohl das Tätowieren auf Hawaii nicht annähernd so kommerzialisiert ist wie heute Sak Yant, hat Nunes auch eine gewisse Aneignung seiner Praxis festgestellt. Als er anfing zu tätowieren, schenkten ihm die hawaiianischen Ältesten eine Reihe von bisher nicht sichtbaren Entwürfen, die er auf seinen Motiven zu markieren begann. Später wurde er mit der Erstellung seiner eigenen Markierungen beauftragt und als Praktizierender ausgewählt, der auswählen konnte, wer diese alten polynesischen Symbole tragen würde. Jetzt, fast 30 Jahre später, schätzt er, dass acht von zehn pseudo-polynesischen Tätowierungen seine ursprüngliche Arbeit enthalten, wobei viele von regulären Tätowiergeschäften mit Nadeln und Maschinen durchgeführt werden. "Es ist frustrierend, diese Art der Aneignung von Designs zu sehen und nicht die Bedeutung dahinter oder die Heiligkeit zu sehen", sagt er. "[In Hawaii] haben wir ein wachsendes Bewusstsein, aber wir leiden immer noch unter der gleichen Art von Empörung."
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Nunes sieht einen Mittelweg zwischen Aneignung und Erhaltung - was er als "Normalisierung" bezeichnet. "Die Normalisierung der Kultur innerhalb der Kultur gewährleistet die Erhaltung, denn wenn sie nur erhalten bleibt, hat sie nicht die Chance zu wachsen, sich auszudehnen, zu atmen - alles, was Sie tun, ist, die Praxis auf diesem einzigartigen Kontinuum fortzusetzen", sagte er sagt. "Wenn Sie die Praxis normalisieren, bringen Sie diesen Hauch des Lebens mit, damit er wachsen und sich bei Bedarf ändern kann. Sie können neue Motive schaffen."
Er sieht keine Vergangenheitsform in seiner Praxis, wenn er durch Wellen neuer Lehrlinge läuft, von denen er hofft, dass sie Designs modernisieren, sie auf das aktuelle Klima anwenden und sie innerhalb der polynesischen Kultur verteilen. Und den Nicht-Polynesiern, die er malt, ist er uneingeschränkt dankbar. "Denn wo immer du hingehst, musst du meine Kultur verteidigen", sagt er. "Und das weiß ich in jedem Maße zu schätzen."
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Es war ein kalter Tag vor fast acht Jahren, als Nunes nach außerhalb von Arcadia in Kalifornien reiste, um eine generationsübergreifende Gruppe von Frauen aus drei indigenen Stämmen zu tätowieren: Yurok, Hoopa Valley und Tolowa. Auf der Reise von Hawaii in die Wüste Kaliforniens fragte er sich, warum er gebeten wurde, dorthin zu kommen.
Nacheinander wechselten sich Generationen von Frauen aus denselben Familien und Stämmen ab, die immer noch unter seinen Werkzeugen lagen. Er hatte Dutzende von ihnen markiert, bevor sich eine der ältesten vor ihn setzte, damit ihr Kinn angezogen werden konnte. Ihr Zögern war spürbar; Als Nunes fragte, wovor sie Angst habe, beugte sie sich vor und gestand, dass sie einen Schlaganfall erlitten hatte. Obwohl nicht sofort offensichtlich, war ihr Gesicht uneben und sie hatte das Gefühl in der einen Hälfte verloren. Nunes versicherte ihr, dass sie sich glücklich fühlen würde, wenn seine Arbeit erledigt war.
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Nunes brachte seinen Hammer an das Kinn der Frau und begann zu zeichnen, aber auf halbem Weg hielt sie ihn auf. Sie setzte sich auf und rief nach ihrer Tochter, an der Nunes bereits früher am Tag gearbeitet hatte. Sie flüsterte ihrer Tochter ins Ohr und beide fingen an zu weinen. Die ältere Frau legte sich wieder hin und bat Nunes, fortzufahren.
Als er fertig war, brachte er der Frau einen Spiegel ins Gesicht und sie umarmte ihn und strahlte vor Freude. Später zog ihre Tochter Nunes beiseite und sagte: „Sie blieb stehen, weil sie ihr Gesicht wieder fühlen konnte. Zum ersten Mal konnte sie ihr Gesicht wieder fühlen. “
Nunes atmet aus und erinnert sich an den Moment. Das Gefühl, eine Frau zu sich zurückzubringen, sie ihr Gesicht wieder mit ihrem Körper verbinden zu lassen - das ist der Grund für seine Arbeit. Er macht eine lange Pause und rezitiert dann ein Mantra: „Wenn ich den Mut habe, dann deshalb, weil ich das Vertrauen und das Wissen meiner Vorfahren habe.“
Jenny Sathngam / © Jenny Sathngam / Kulturreise
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