Der indische Subkontinent hat zahlreiche international bekannte Künstler hervorgebracht, von denen viele weltweit Millionen auf Auktionen erzielen. Einige der erfolgreichsten und innovativsten Künstlerinnen aus Indien sind Frauen, und ihre vielfältigen Praktiken untersuchen eine breite Palette von Themen, von Identität und Erinnerung bis hin zu Politik, Geschichte und zeitgenössischer Kultur. Wir bringen Ihnen zehn der bekanntesten zeitgenössischen indischen Künstlerinnen.
Shilpa Gupta
Shilpa Guptas interdisziplinäre Praktiken untersuchen eine Reihe von Themen, von Konsumkultur über Begehren, Sicherheit, Religion, Nationalismus bis hin zu Menschenrechten. Dabei werden interaktive Videos, Fotografien, Installationen und Performance-Kunst verwendet, die häufig auf der Beteiligung des Publikums beruhen. Ihre Serie von Videoprojektionen mit dem Titel Shadow (1, 2 und 3) funktioniert wie ein interaktives Videospiel und enthält die simulierten Schatten der Zuschauer, die von einer Live-Kamera aufgenommen wurden. Die Schatten werden auf die weiße Leinwand projiziert und interagieren mit anderen Schatten, die von Objekten, Puppen, Häusern, Vögeln und anderen Figuren erzeugt werden, die tanzen, springen und gehen. Gupta gehört zu einer jungen Generation indischer Künstler, deren Arbeit auf die postkolonialen gesellschaftlichen Unterschiede des Landes reagiert. Sie verwischt, zeichnet und löscht häufig geopolitische Grenzen, wie in 100 handgezeichneten Karten von Indien (2007-2008), die aus handgezeichneten Karten von Zuschauern aus dem Gedächtnis bestehen, oder ihrer Arbeit ohne Titel, die eine gelbe Polizei darstellt Bandflagge mit der Aufschrift „Hier gibt es keine Grenze.“
Bharti Kher
Das aufklebbare, fertige Bindi - eine traditionelle indische Stirndekoration - spielt eine zentrale Rolle in der Praxis von Bharti Kher und lädt zu ambivalenten Bedeutungen ein, die zwischen Tradition und Moderne oszillieren. Kher lebt davon, Kunst zu schaffen, die Fehlinterpretationen, Missverständnisse, Konflikte, Vielfalt und Widersprüche darstellt und das menschliche Drama und das zeitgenössische Leben erforscht. Das Bindi erscheint sowohl in ihren Gemälden als auch in ihren skulpturalen Installationen, fordert die Rolle der Frau in einem traditionellen Land heraus und verweist auf seine traditionelle spirituelle Bedeutung des „dritten Auges“. Ihr rekordverdächtiger Film The Skin Speaks a Language Not Its Own (2006) zeigt einen toten oder sterbenden Glasfaserelefanten, der mit glänzenden Bindis bedeckt ist. Ihre Arbeit beschäftigt sich weiterhin mit allegorischen Geschichten, fantastischen Kreaturen, magischen Bestien und mystischen Monstern, wie sie in anderen tierischen Stücken wie Misdemeanors zu sehen sind. Das Fehlen einer zuordenbaren Ursache (2007) ist eine lebensgroße Nachbildung des Herzens eines Blauwals, die auf der Vorstellungskraft des Künstlers basiert und die romantische Idee eines „großen Herzens“ und die Geheimnisse betont, die das Herz mit Liebeskonzepten verbinden, Leben und Tod.
Bharti Kher - Keine zuordenbare Ursache © Jennifer Boyer / Filckr
Zarina Hashmi
Mit Papier als primärem Medium und einem minimalen Vokabular, das reich an Assoziationen ist, schafft Zarina Hashmi abstrakte Werke, die mit ihren Lebenserfahrungen von Exil und Enteignung und dem Konzept von Zuhause in Einklang stehen - ob persönlich, geografisch, national, spirituell oder familiär. Ihr kontemplatives, poetisches Oeuvre umfasst Holzschnitte, Radierungen, Zeichnungen und Abgüsse aus Papierzellstoff. Ihre handgefertigten und kalligraphischen Linien bilden ein verbindendes Element in ihren Kompositionen. Die Sprache ist für den Künstler von zentraler Bedeutung. Letters from Home (2004) zeigt eine Reihe von Drucken, die auf Briefen ihrer in Pakistan lebenden Schwester Rani basieren. In einem Tate-Videointerview erzählt Zarina, wie der Erhalt dieser Briefe ihr geholfen hat, ein Gefühl der Identität zu bewahren. Das handgeschriebene Urdu ist mit Karten und Bauplänen entfernter Häuser und Orte überlagert, die die Schatten bedeutender Momente und Eindrücke von Orten tragen, die für das Leben ihrer Familie relevant sind.
Nalini Malani
Das Konzept der transzendierten Grenze steht im Mittelpunkt der Praxis von Nalini Malani, die sich auf Literatur, Mythologie, Geschichte und persönliches Leben stützt, um Kunst mit kulturübergreifender Relevanz zu schaffen. Von Zeichnungen über Gemälde bis hin zu projizierten Animationen, Schattenspielen, Videos und Filmen stellt der Künstler die Tradition modernistischen Elementen gegenüber, um dringende Probleme der heutigen Gesellschaft anzugehen. Ihre Familie war von der Teilung von 1947 betroffen - ein Thema, das Malani sehr am Herzen liegt, wie in Remembering Toba Tek Singh (1998) zu sehen ist, einem Video, das von Sadat Hasan Mantos gleichnamiger Kurzgeschichte inspiriert wurde. Malani verwendet die Symbolik von Bishen Singhs Tod - ein Geisteskranker, der sich weigert, während der Teilung nach Indien zu ziehen, und im Niemandsland zwischen den beiden Grenzen stirbt. Malani untersucht die Auswirkungen der Teilung auf das Leben der Menschen und erweitert diese Untersuchung auf die Auswirkungen der Atomtests in Pokhran, Rajasthan. Malanis Interesse an Cassandra liegt in ihrer Überzeugung, dass jeder von uns Einsichten und Instinkte hat. Ihre Ausstellung mit dem Titel Cassandras Geschenk 2014 in der Vadehra Art Gallery konzentrierte sich auf die Möglichkeit, dass die Menschheit die Ereignisse der Zukunft voraussieht und wirklich zuhört, was um sie herum geschieht.
Rina Banerjee
Die Liebe zu Substanz, Stoff und Textur sowie die Erfahrung, in Gemeinschaften gemischter kultureller / rassischer Orte zu leben, bilden die Grundlage für Rina Banerjees poetische Multimedia-Werke. Sie definiert ihr Oeuvre als eine Erforschung "spezifischer kolonialer Momente, die Ort und Identität als komplexe diasporische Erfahrungen neu erfinden, die miteinander verflochten und manchmal surreal sind". Banerjee kreiert farbenfrohe Zusammenstellungen von Textilien, Modeartikeln, Kolonialgegenständen, Möbeln, Präparatoren und organischen Materialien, die aus New Yorker Schrottläden stammen und zu Objekten mit neuer Bedeutung umgestaltet werden. Zu den ungewöhnlichen Materialien gehören taxidermierte Alligatoren, Holzbetten, Fischgräten, Straußeneier, Federn und antike Möbel. Während die Hybridität ihrer Werke ihren kosmopolitischen Hintergrund widerspiegelt, wurzelt die visuelle Sprache, die sie kreiert, in Mythologie und Märchen. Nimm mich, nimm mich… to the Palace of Love (2003) ist eine Installation, die 2011 im Musée Guimet in Paris gezeigt wurde. Sie formulierte einen Diskurs über ihre Herkunft und die westorientalistische Sicht des Ostens und bestand aus einem rosa Plastikpavillon in Form von das Taj Mahal, um durch rosafarbene Gläser, die für die britische Kolonialpräsenz in Indien charakteristisch sind, einen Blick auf Indien zu erwecken - mit einer zentralen Ansammlung von „exotischen“ Materialien.
Dayanita Singh
Dayanita Singh kreiert kuriose Erzählungen des Alltags durch das fotografische Medium und bringt visuellen Ausdruck in eine Landschaft, die die Vorstellungskraft des Künstlers der realen Welt gegenüberstellt. Ihre Schwarz-Weiß-Fotografien werden in einer Installation mit dem Titel Museum sowie in ihrem Lieblingsmedium präsentiert: dem Buch. Papier hat für Singh eine besondere Bedeutung. Der Künstler porträtiert alle, von der Oberschicht bis zum Rand der Gesellschaft, und gibt einen Weitwinkelblick auf das zeitgenössische Indien. Mona Ahmed ist eine wiederkehrende Figur in ihrer Arbeit; seit ihrer ersten Begegnung im Jahr 1989 im Auftrag der London Times - ein Eunuch, der auf einem Friedhof in Old Delhi lebt, ein doppelter Ausgestoßener, der von ihrer Familie und der Eunuchengemeinschaft abgelehnt wurde. Singhs Darstellung von Mona ist eine Erforschung von Menschen mit fragmentierten Identitäten und einem Mangel an Zugehörigkeitsgefühl, die Gegenstand des Buches Myself Mona Ahmed ist. Singhs Haus der Liebe verwischt die Grenze zwischen Fotobuch und literarischer Fiktion mit Bildern, die von Gedichten und Prosa begleitet werden und neun Kurzgeschichten erzählen. Die tragbaren "Museen" wie das File Museum (2013) oder das Museum of Chance (2014) sind große Holzkonstruktionen, die in verschiedenen Konfigurationen angeordnet werden können und zwischen 70 und 140 Fotografien enthalten. Diese 'Foto-Architektur', wie Singh sie nennt, ermöglicht es ihr, Bilder endlos anzuzeigen, zu bearbeiten und zu archivieren.
Reena Saini Kallat
Reena Saini Kallat integriert oft mehr als ein Medium in ein einzelnes Kunstwerk. Kallats Oeuvre beschäftigt sich mit den unendlichen Zyklen der Natur und der Fragilität des menschlichen Zustands und spiegelt die ständigen Verschiebungen zwischen Geburt, Tod und Wiedergeburt wider. Bauen und Zusammenbrechen, Niederlage und Wiederaufleben. Sie arbeitet häufig mit offiziell eingetragenen oder registrierten Namen - von Personen, Gegenständen oder Denkmälern, die verloren gegangen sind oder spurlos verschwunden sind. Ein wiederkehrendes Motiv in ihrer Praxis ist der Stempel, ein Symbol der Kontrolle und des bürokratischen Apparats - ein „gesichtsloser Zustand“, der Identitäten verdunkelt und bestätigt. Kallat verwendet seit 2003 Stempel und investiert ihre Arbeiten in Ironie. In Falling Fables verwendete sie Briefmarken mit den Adressen fehlender Denkmäler, die im Rahmen des Archaeological Survey of India geschützt wurden. Sie schuf Formen architektonischer Ruinen und machte auf den Zustand des Zusammenbruchs und des Bruchs des kollektiven Gedächtnisses in Indien und auf der ganzen Welt aufmerksam. 2013 schuf sie Untitled (Cobweb / Crossings), ein Spinnennetz an der Fassade des Bhau Daji Lad Museum in Mumbai. Ihre Kreation bestand aus einer Tonne Stempel, die die früheren Namen der Straßen rund um das Museum trugen und verlorene Geschichten hervorhoben. Kallat hat zuvor das Motiv des Webs verwendet, um sich mit Fragen der Migration und denjenigen, die sie kontrollieren, auseinanderzusetzen. In "Ohne Titel (Karte / Zeichnung)" zeichnet eine komplizierte Weltkarte mit elektrischen Drähten und Armaturen die oft verborgenen Migrationswege der Arbeiter nach.
[K] Reena Saini Kallat - Ohne Titel (2008) - Detail © cea + / Flickr
Hema Upadhyay
Durch Fotografie und skulpturale Installation setzt sich Hema Upadhyay mit Vorstellungen von persönlicher Identität, Zugehörigkeit, Dislokation, Nostalgie und Geschlecht auseinander und reflektiert den zeitgenössischen Zustand von Mumbai - einer Metropole mit ihrem Multikulturalismus, der aus Migrationsbewegungen resultiert. Eine immer wiederkehrende autobiografische Arbeit enthält Bilder von sich selbst, als suchte sie ihren eigenen Platz in der Stadt, zu dem sie während der Teilung gezwungen war, mit ihrer Familie auszuwandern. In ihrer ersten Einzelausstellung Sweet Sweat Memories (2001) präsentierte sie Werke, die von Entfremdungs- und Verlustgefühlen sprachen. Die Serie enthielt Miniaturfotos von sich selbst, die auf Gemälde geklebt waren, die Luft- und subalterne Perspektiven von Mumbai als einer überwältigenden neuen Stadt darstellten.
Sheela Gowda
Sheela Gowda vereint Skulptur, Installationskunst und Fotografie, die das städtische und ländliche Indien zeigen, und schafft Arbeiten aus alltäglichen Materialien, darunter gefundene und recycelte Gegenstände und Materialien wie Kuhdung, roter Kumkum (Kurkuma), Weihrauch, menschliches Haar, Blattgold und zeremonielle Farbstoffe und Haushaltsmaterialien wie Kokosfasern, Nadeln, Fäden und Schnur. Gowdas Praxis stützt sich stark auf seinen Prozess, der die Grenzen zwischen Kunst und Handwerk verwischt und die Rolle der weiblichen Subjektivität im Kontext von Religion, Nationalismus und Gewalt, die das heutige Indien ausmacht, in Frage stellt. Und Tell Him of My Pain (2001) verwendete über 100 Meter gewickelten Faden, der mit rotem Kumkum gefärbt, aufgehängt und über den Raum drapiert wurde, um eine dreidimensionale Zeichnung zu bilden. Die Arbeit bezog sich auf Indiens Gewürzkultur und die Textilindustrie - traditionell Teile der Lebenserfahrung einer Frau -, um den Schmerz des weiblichen häuslichen Lebens in einer patriarchalischen Gesellschaft hervorzuheben.
