Einzigartig für das kulturelle Erlebnis der Māori ist das Marae. Das Marae ist ein gemeinschaftlicher und heiliger Treffpunkt, der alles von Essen, Schlafen, religiösen und Bildungseinrichtungen bietet. In westlichen Begriffen gibt es keinen Vergleich oder ein gleichwertiges Gebäude, das jeden dieser Aspekte zusammenfasst, weshalb Marae für das heutige Māori so wichtig sind.
Marae im tropischen Pazifik haben jedoch eine geringere Bedeutung, da mit der Ankunft des Christentums im 19. Jahrhundert diese blühenden Kulturzentren aufgegeben und zerstört wurden. Wie Māori spielen auch die Marae - oder die tonganischen Mala'e und die samoanischen māla'e - in ihren jeweiligen Gemeinschaften eine zentrale Rolle bei der Regierungsführung.
Orakei Marae in Auckland | © WikiCommons
In der Vorkolonialzeit spielte die Marae in Aōtearoa (Neuseeland) eine zentrale Rolle im Alltag. Die ausgesprochen Stammesgesellschaften versammelten sich, um unter einem Dach zu essen und zu schlafen. Der Begriff der Kernfamilie existierte nicht und Māori tikanga (Überlieferung) bildete einen gemeinschaftlicheren Lebensstil. Während westliche Ideologien der Kernfamilie die Unabhängigkeit betonen, ist die Māori-Philosophie und damit auch die Marae fest im Begriff der gegenseitigen Abhängigkeit verwurzelt. Die Marae fungieren jedoch nicht nur als Lebenszentrum, sondern auch als Mittel, um mit den spirituellen Vorfahren in Verbindung zu bleiben. Diesem Begriff liegt das Design der Whare Tipuna zugrunde. Sie werden feststellen, dass jeder Marae im ganzen Land nach den wichtigsten Häuptlingen eines Stammesgebiets benannt ist. Als solches soll die ausgeprägte Architektur der Whare Tipuna die Ähnlichkeit dieses Vorfahren verkörpern.
Vor dem Versammlungshaus befindet sich der Koruru, der das Gesicht des Vorfahren darstellt. Die zwei langen Balken, die nach unten ziehen, sind die Maihi und stellen die Arme dar, an deren Enden sich die Raparapa oder die Finger des Vorfahren befinden. Die Balken werden von den Amos oder Beinen getragen, die das gesamte Gebäude halten. Schließlich steht oben auf dem Marae der Tekoteko oder die Statue, die den Vorfahren in all ihrer verehrten Gestalt darstellt.
Innenansicht einer Ausstellung Marae im Auckland War Memorial Museum | © WikiCommons
Das äußere Design der Marae ist jedoch unvergleichlich mit dem Inneren. In Tukutuku oder gewebten Tafeln und Schnitzereien können Sie die gesamte Geschichte des Stammes und seiner Vorfahren anhand der Māori-Symbologie nachzeichnen, einer Art europäischer Wandteppich im Südpazifik. Auf dem Dach läuft das Tahuhu oder die Wirbelsäule des Vorfahren, die die Whare Tipuna zusammenhält. In der Mitte der Whare Tipuna steht jedoch der Poutokomanawa oder das Herz des Vorfahren. Dieser Balken hält nicht nur die gesamte Struktur hoch, sondern ist auch das Herz des Vorfahren. Im weiteren Sinne ist es auch das Herz des Stammes und der Gemeinschaft und erinnert daran, dass es ohne einen einheitlichen Herzschlag keine Gemeinschaft geben kann. Für die meisten Marae in der Umgebung von Aōtearoa ist es aus diesen Gründen nicht zulässig, dass Schuhe in der Whare Tipuna gewarnt werden. Es repräsentiert den Körper der Ahnen und Schuhe zu tragen, während sie in ihre Ähnlichkeit eintreten, würde bedeuten, auf ihrem Mana und ihren Mauri herumzutrampeln.
Aufgrund der städtischen Migration von Māori in die Städte in den 1960er Jahren leben Māori nicht mehr hauptsächlich von Marae, und obwohl das Gemeinschaftsleben zurückgegangen ist, spielen die Marae immer noch eine bedeutende Rolle in der modernen Māori-Gesellschaft. Marae werden immer noch für eine Vielzahl von kulturellen Ritualen verwendet, einschließlich Geburtstagen und Hochzeiten. Das wichtigste Ritual ist jedoch das Tangihanga. Für die meisten neuseeländischen Māori werden sie für zwei Tage in Trauer in ihre Marae zurückkehren. Während dieser Zeit muss sich der Gaststamm um Tausende kümmern, die gereist sind, um ihren Respekt zu erweisen. Die Besucher werden gefüttert und mit Unterkünften und Ruheeinrichtungen ausgestattet. Am dritten Tag bleibt es den Marae überlassen, das Individuum zu begraben und sicherzustellen, dass alle notwendigen Protokolle und Rituale befolgt wurden. Daher sind Marae zwar nicht mehr die blühenden Zentren vergangener Zeiten, aber dennoch ein wesentliches Element für die Erhaltung der kulturellen Vitalität der Māori.
